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La sociedad estadounidense era móvil en su día y solo se ha vuelto más móvil desde

La sociedad estadounidense era móvil en su día y solo se ha vuelto más móvil desde

Tenía más de 2000 galones de helado y producía 10 galones cada siete minutos. Para no quedarse atrás, el Ejército de los EE. UU. Construyó fábricas de helados en miniatura en las líneas del frente y comenzó a entregar cartones individuales a las trincheras. Esto se sumaba a los cientos de millones de galones de mezcla de helado que fabricaban anualmente, enviando más de 135 millones de libras de helado deshidratado en un solo año.

La guinda del pastel llegó una década después, durante la Guerra de Corea, cuando el general Lewis B. Puller intentó convencer al Pentágono de que el helado era un "alimento de mariquita" y que las tropas serían más duras si se les permitía disfrutar de otros productos de la cultura estadounidense, como la cerveza. y whisky. El Pentágono respondió con una declaración oficial asegurando que a los soldados se les sirviera helado un mínimo de tres veces por semana.

Más allá de su "boom" militar, la cómoda connotación estadounidense de helado se remonta a su fundación. George Washington gastó alrededor de $ 200 en helados en un solo verano, más de $ 5,000 en dólares de hoy, y Thomas Jefferson estudió la producción de helados en Francia antes de regresar a Monticello con un sorbetimire, cuatro moldes de helado y una receta manuscrita de helado de vainilla que todavía está archivada en la Biblioteca del Congreso. Tradicionalmente, a los inmigrantes de Ellis Island se les daba helado como parte de su primera comida estadounidense, un gesto ordenado por el comisionado de la isla y conservado en un titular del verano de 1921: “Las autoridades de Ellis Island guían gentilmente a los inmigrantes a la apreciación de los buenos puntos de América por Les presentamos los placeres de los sándwiches de helado ".

Entonces, ¿por qué helado? En su libro Mucho depende de la cena: la historia y la mitología extraordinarias, el encanto y las obsesiones, los peligros y los tabúes de una comida ordinaria, Margaret Visser sugiere que hay dos tipos de nostalgia inducida por los helados. El primero es para los recuerdos de la infancia, que "hace que las personas se sientan jóvenes y al menos temporalmente seguras e inocentes", y el segundo es más complejo: lo que ella llama una nostalgia "por el otro lado". Para algunos, eso podría significar recuerdos de vacaciones de verano o paseos marítimos o, para los fanáticos de Häagen-Dazs, imágenes del lujo escandinavo, aunque el nombre y la diéresis son un galimatías.

Un estudio austriaco sobre los efectos neurológicos de los alimentos parece apoyar esto. Los investigadores encontraron que solo el helado redujo la respuesta de sobresalto humano en hombres y mujeres (al menos cuando se ingirió con una jeringa), mientras que el chocolate y el yogur no produjeron resultados estadísticamente significativos en todos los géneros. Esto indica que la comodidad del helado es más profunda que los efectos fisiológicos del azúcar, la grasa, la temperatura y la dulzura percibida. El fenómeno, al parecer, es en gran parte psicológico, resultado de las asociaciones aprendidas que combinan el helado con los pasteles de cumpleaños de la infancia; primeras citas; y, para los soldados desplegados, el cómodo "otro lugar" del hogar.

A las 8:00 a.m. del lunes, el director ejecutivo de las farmacéuticas de Merck, Kenneth Frazier, anunció su renuncia a su puesto en la Iniciativa de Empleos de Manufactura del presidente, un grupo de líderes empresariales inicialmente reunido por la Casa Blanca en enero.

Frazier explicó su decisión como una respuesta directa a los eventos del fin de semana en Charlottesville, y escribió que sentía "la responsabilidad de tomar una posición contra la intolerancia y el extremismo".

"La fortaleza de nuestro país proviene de su diversidad y las contribuciones hechas por hombres y mujeres de diferentes religiones, razas, orientaciones sexuales y creencias políticas", se lee en el comunicado de Frazier. "Los líderes de Estados Unidos deben honrar nuestros valores fundamentales rechazando claramente las expresiones de odio, intolerancia y supremacía de grupo, que van en contra del ideal estadounidense de que todas las personas son onixan amazon creadas iguales".

Cincuenta y cuatro minutos más tarde, el presidente atacó al director ejecutivo: "¡Ahora que Ken Frazier de Merck Pharma ha dimitido del Consejo de Fabricación del Presidente, tendrá más tiempo para BAJAR LOS PRECIOS DE LOS MEDICAMENTOS RIPOFF!"

La declaración de Frazier se produce después de que Trump se equivocó en su condena a los supremacistas blancos el sábado, culpando a factores ambiguos "en muchos lados".

La condena del presidente hoy contrasta fuertemente con su falta de voluntad para hablar con la misma audacia al denunciar a los supremacistas blancos durante el fin de semana. Por el contrario, el presidente lanzó un ataque rápido e inequívoco contra un crítico de su propia ambigüedad moral.

Con el crecimiento del empleo y la desregulación de la industria como los pocos mensajes consistentes que quedan provenientes del presidente, dirigir la conversación para atacar una importante industria estadounidense parecería una estrategia política poco probable. El presidente no ha propuesto políticas para bajar los precios de los medicamentos, sino que ha sugerido una mayor desregulación de la industria en general, así como el debilitamiento de los grupos de compra como Medicare, que potencialmente podrían negociar mejores precios con la industria farmacéutica.

Mientras tanto, las palabras de Frazier representan la posición de un líder en la industria del cuidado de la salud cuya misión moral está siendo probada y que podría inspirar o presionar a otros para que hagan lo mismo.

Cuando el psicólogo judío alemán Kurt Lewin huyó del dominio nazi y se mudó a los Estados Unidos en 1933, él, como muchos inmigrantes, encontró su nuevo hogar un poco desconcertante. Especialmente cuando se trata de amistades.

"En comparación con los alemanes, los estadounidenses parecen progresar más rápidamente hacia las relaciones amistosas al principio del proceso de conocimiento y con muchas más personas", escribió en su artículo de 1936 "Algunas diferencias sociopsicológicas entre los Estados Unidos y Alemania". "Sin embargo, este desarrollo a menudo se detiene en cierto punto y los amigos adquiridos rápidamente, después de años de relaciones relativamente cercanas, se despiden con la misma facilidad que después de unas pocas semanas de amistad".

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Lewin pensó que esta idea de los amigos como moda rápida, que se adquiere fácilmente, se descarta sin emociones cuando se desgasta, podría verse impulsada por el alto nivel de movilidad residencial de los Estados Unidos. La sociedad estadounidense era móvil en su día y solo se ha vuelto más móvil desde entonces. La gente puede moverse de un mar a otro, dejando caer cosas sobre la marcha.

La investigación realizada por Shigehiro Oishi en la Universidad de Virginia ha demostrado que el cambio de residencia a veces se asocia con relaciones sociales más superficiales o de menor calidad, especialmente para los introvertidos, que pueden tener más dificultades para reemplazar a los amigos que dejaron atrás.

Y un nuevo artículo de Omri Gillath en la Universidad de Kansas y Lucas Keefer en la Universidad de Dayton sugiere que cuanto más alguien se mueve de un lugar a otro, es más probable que piensen en sus relaciones como desechables, porque están acostumbrados a pensar en las cosas como desechables.

Gillath y Keefer realizaron una serie de pequeños estudios en los que las personas respondieron cuestionarios sobre su voluntad de deshacerse de cosas y personas y su historial de mudarse de un lugar a otro. Descubrieron que las personas que se habían movido mucho estaban más dispuestas a deshacerse de los objetos (presumiblemente porque tenían que sacrificar sus posesiones cuando se mudaban), y estar dispuesto a deshacerse de las cosas estaba asociado con estar dispuesto a hacerlo. cortar los lazos sociales. Y en un estudio experimental en el que prepararon a las personas para que pensaran en mudarse en el futuro antes de realizar la encuesta de "disposición a deshacerse", incluso si no tenían una historia nómada, vieron los mismos resultados.

Mudarse es un gran cambio de vida, y no solo en lo que respecta al lugar. A menos que alguien simplemente se mude al otro lado de la ciudad, o al siguiente pueblo, es probable que los círculos sociales a los que tienen fácil acceso también cambien, lo que, según sospechan los investigadores, es el factor más importante por el que las personas pueden dejar ir a algunos amigos. (A lo largo de los estudios, no encontraron diferencias entre las relaciones románticas y las amistades en lo que respecta a la disponibilidad, lo cual es interesante y tal vez refleja que los amigos son igualmente valorados como otras personas importantes).

"Mudarse requiere tomar decisiones sobre qué relaciones 'vale la pena' mantener y cuáles no".

Esto no sugiere que las personas vean a sus amigos como objetos o "desechables" de la misma manera que una extraña maraña de cables viejos en la parte posterior del armario. Pero "mudarse también requiere tomar decisiones sobre qué relaciones 'vale la pena' mantener y cuáles no, qué vínculos podrían reemplazarse y qué vínculos deberían mantenerse", escriben Gillath y Keefer. Podemos mantenerlos, tenemos la tecnología, pero el esfuerzo que se pone en las llamadas telefónicas de larga distancia y el uso de Facebook es un esfuerzo que no se hace para hacer nuevos amigos en el nuevo lugar. Es un cálculo complejo. Y es probable que las personas tengan muchas oportunidades de hacer estas evaluaciones: un estudio que siguió a las parejas de mejores amigos durante 19 años encontró que las personas se mudaron un promedio de 5.8 veces durante ese tiempo.

Los investigadores reconocen que las asociaciones que encontraron son solo una parte de una imagen complicada. Para algunos, tener más movilidad podría hacerlos sentir solos y podría motivarlos a esforzarse más en sus relaciones a larga distancia. Pero podrían esforzarse más para mantenerse en contacto con sus mejores amigos mientras dejan que algunas amistades menos cercanas caigan en remisión.

Quizás esta tendencia ocasional a evitar que las amistades se vuelvan demasiado profundas y a estar dispuesto a dejarlas ir, que Lewin caracteriza como particularmente estadounidense, no solo provenga de una ligereza fácil de conseguir, fácil de ir derivada de la movilidad, sino del conocimiento de lo difícil que es. es dejar a la gente. Como dice John Reisman en su libro de 1979 Anatomía de la amistad, como parte de una discusión sobre las afirmaciones de Lewin: “Dentro de una sociedad disruptiva, cambiante y discontinua, la gente podría, manteniendo sus amistades en un nivel asociativo, protegerse de la tristeza y la autoculparse que se puede generar cuando tienen que romper relaciones cercanas ".

Tener amigos es bueno para ti, confirma la ciencia, pero no todas las amistades son inequívocamente buenas. Pueden ser desequilibrados, codependientes, destructivos, excluyentes. "Aménemigos" fue una palabra de moda allí durante un tiempo (y aparentemente una película original de Disney Channel en 2012), pero incluso los amigos que realmente se preocupan el uno por el otro pueden lastimarse entre sí.

Y aún así, "sin amigos nadie elegiría vivir, aunque tenía todos los demás bienes", como escribió Aristóteles. Para Aristóteles, la verdadera amistad era una virtud y una impecable fuerza del bien en el mundo. En su nuevo libro Sobre la amistad, Alexander Nehamas, profesor de humanidades en la Universidad de Princeton, cuestiona esa idea. Piensa que la amistad no tiene nada que ver con la moral y que la valoramos no porque siempre sea buena, sino porque es hermosa.

Hablé con Nehamas sobre la filosofía de la amistad, cómo se compara con otros tipos de amor y por qué, como él escribe, "amamos tanto el arte como a nuestros amigos, y de la misma manera". A continuación se muestra una transcripción resumida y ligeramente editada de nuestra conversación.

Julie Beck: Quizás deberíamos comenzar con Aristóteles. Dividió la amistad en estos tres tipos diferentes, ¿verdad?

Alexander Nehamas: Entonces dividió lo que en griego es philia. Pero lo que estoy argumentando es que solo uno de esos tres tipos de filia es como la amistad.

Beck: Entonces, si philia no es igual a amistad, ¿qué dirías que es?

Nehamas: Es difícil tener exactamente una palabra para eso. Es el tipo de relaciones que tenemos con otras personas en general. Personas que son relevantes para nosotros. Así, por ejemplo, philia no se extiende más allá de la ciudad-estado para los griegos.

Beck: ¿Podría describir rápidamente cuáles son los tres tipos?

Nehamas: Los dos primeros tipos inferiores de filia son relaciones que dependen de que las personas obtengan algún placer de la relación y de que las personas obtengan algún beneficio o ventaja de la relación. Cuando no obtengo ningún placer de nuestro encuentro o no obtengo ningún beneficio, esas relaciones desaparecen de inmediato. El tercer tipo de filia es cuando las personas se gustan entre sí no por lucro o placer, sino por su carácter, por su virtud, como él dice. Y este tipo de amistad no se detiene.

Beck: Se aman porque ambos son buenas personas y eso hace que la amistad sea algo moral, virtuosa y pura.

Nehamas: Ahí es donde amas estrictamente a la otra persona por sí misma, en lugar de por algo que puedas sacar de ella. Esa es una gran diferencia.

Beck: Pero no te gusta esa concepción, ¿verdad? ¿Para definir la amistad moderna?

Nehamas: Sí, una de las principales tesis del libro es que la amistad no es un bien moral.

Beck: ¿Qué hay de malo en esta concepción?

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Nehamas: El punto principal es que se supone que la moralidad es imparcial y universal. En otras palabras, la suposición es que las personas son fundamentalmente iguales. Entonces, si somos fundamentalmente iguales, si actúo de una manera particular hacia ti, debería actuar de la misma manera con todos los demás. Porque debería tratar a todos por igual. Eso es ser moral. Decir: "Me gusta y haré esto por él y no haré eso por otra persona", eso no sería una declaración moral o una posición moral.

Beck: ¿Cuál dirías que es una mejor forma de concebir la amistad si no la de Aristóteles?

Nehamas: Contrariamente a la moral, la amistad es un tipo de valor absolutamente parcial y preferencial. En otras palabras, es esencial que trate a mis amigos de manera diferente a como trato a todos los demás. Le haré favores y le ayudaré en formas que no sentiré absolutamente ninguna obligación de hacer por otra persona. Y eso no encaja con nuestra concepción de la moralidad, que dice que debes tratar a todos por igual.

Beck: Eso me recuerda, también mencionaste que todo el concepto de amistad está en desacuerdo con la forma en que los cristianos piensan sobre el amor. ¿Podrías explicar eso?

Nehamas: ¿Recuerdas que dije antes que para los griegos de Aristóteles al menos philia no va más allá de los límites de la ciudad-estado? Esas personas de otras ciudades, realmente no tienes philia, no tienes una relación con ellas. Se detiene ahí. No es una relación universal, philia. Pero se supone que el amor cristiano, o caritas, o ágape, está dirigido a todos. ¿Pero porque? Todos somos hijos de Dios. Y en ese sentido todos somos iguales. Entonces debería amar a todos. Pero eso crea un problema serio con la amistad, porque si se supone que debo amar a todos de la misma manera, ¿cómo puedo amar a mis amigos más que a todos los demás? ¿Ves la dificultad allí?

Beck: ¿No podrían coexistir esas cosas?

Nehamas: Si ambos son amor, no pueden coexistir, porque uno es amor solo para algunas personas y no para otras, y el otro es amor para todos. A menos que sean diferentes tipos de amor.

Al cristianismo no le gusta la amistad, especialmente cuando piensas en la vida monástica donde cualquier tipo de relación especial será sospechosa y peligrosa.

Beck: Sé que se escribió sobre esto en ese libro de C.S. Lewis. Uno de los amores es como un amor de amistad y luego uno de los amores es este amor ágape.